· · 11 min read · الردود على الشبهات (٢٠٢٦)

لماذا من المنطقي وجود أمور لا يدركها العقل في الوحي؟

Article Summary

العقل يوجب وجود أمور فوق إدراكه

كما ذكرنا في مقالات سابقة، فإن العقل السليم نفسه يستوجب أن يكون في الوحي الصادق أمور لا يدركها العقل البشري المحدود، وذلك للأسباب التالية:

أولًا: لأن الله الذي هو مصدر الوحي أوسع علمًا من الإنسان بما لا يقاس، فمن المنطقي أن يخبرنا بحقائق تفوق قدراتنا على الإدراك الكامل.

ثانيًا: لو كان كل ما في الوحي مدركاً بالكامل للعقل البشري، لكان هذا دليلًا على أنه من وضع البشر وليس من عند الله.

ثالثًا: هذا الأمر طبيعي ومألوف حتى في التعامل بين البشر، فكلام المتخصص في أي علم يحتوي على أمور تفوق قدرة العامي على الفهم الكامل.

فعندما يتحدث طبيب القلب مع مريض عادي عن حالته، فإن المريض سيجد في كلام الطبيب أموراً كثيرة تفوق قدراته الذهنية على الفهم التام. لكن هذا لا يعني أن كلام الطبيب مناقض للعقل، بل يعني أن عقل المريض محدود في هذا المجال التخصصي.

كذلك الأمر مع الوحي الإلهي، فوجود أمور تفوق الإدراك البشري الكامل ليس دليلًا على مناقضة العقل، بل دليل على أن مصدر هذا الوحي أعلم وأحكم من البشر.

معايير المقارنة الصحيحة بين الأديان

المعايير الخاطئة

إن من الأخطاء الشائعة في المقارنة بين الأديان استخدام معايير خاطئة، مثل:

المعايير الصحيحة

أما المعايير الصحيحة للمقارنة بين الأديان فهي:

المعيار الأول: قوة الأدلة على صدق الدين في أصوله الكبرى

المعيار الثاني: اتساق تعاليم الدين مع العقل والفطرة

المعيار الثالث: التأثير الإيجابي في حياة الناس

تطبيق المعايير على الإسلام

وعند تطبيق هذه المعايير الصحيحة على الإسلام، نجد أنه يتفوق على جميع الأديان الأخرى:

خاتمة: الحق واضح لمن أراد الهداية

وبعد هذا البيان الشامل، يتضح لنا أن الشبهة التي تسوي بين الإسلام وغيره من الأديان في مسألة التسليم إنما تقوم على خطأ منهجي في فهم المعايير الصحيحة للمقارنة.

فالتسليم في الإسلام تسليم مبرر ومعقول، لأنه يأتي بعد إثبات الأصول بأدلة قاطعة. بينما التسليم في الأديان الأخرى تسليم لأصول لم تثبت، أو ثبت بطلانها، أو تحريفها.

إن الفرق بين الإسلام والأديان الأخرى كالفرق بين الطبيب المختص الموثوق والدجال المحتال. فمن كان يبحث عن الحق بصدق، وجد في الإسلام ما يشفي عقله وقلبه معاً. ومن كان يبحث عن الأعذار للإعراض عن الحق، فسيجد في كل دين - حتى الحق منها - ما يبرر إعراضه.

والعاقل المنصف هو الذي يزن الأديان بموازين العدل والحق، لا بموازين الهوى والرغبة. فإذا ثبت له أن ديناً معيناً صادق في أصوله، سلم له في تفاصيله، وإن لم يدرك كل شيء فيه. وهذا عين العقل والحكمة.

نسأل الله تعالى أن يهدينا جميعاً لمعرفة الحق والثبات عليه، وأن يجعلنا ممن يتبعون الحق حيث كان، ولا يحيدون عنه لهوى أو رغبة.

والله تعالى أعلم، وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

حكمة بعثة الأنبياء عبر العصور - رد علمي على شبهة "لماذا لم يؤخر الله الأنبياء لزمن التصوير والتسجيل؟"

بسم الله الرحمن الرحيم، والحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على المبعوث رحمة للعالمين.

أما بعد، فإن من الأسئلة التي تُطرح أحيانًا في سياق الحديث عن النبوة والرسالات السماوية سؤالًا يقول: "لماذا لم يؤخّر الله بعثة الأنبياء إلى زمن اختراع آلات التصوير والتسجيل، ليشاهدهم الناس اليوم بأعينهم ويسمعوا أصواتهم؟ ألا يدل عدم وجود أدلة بصرية وسمعية موثقة على الأنبياء على أنهم مجرد أساطير وخرافات؟"

ويضيف أصحاب هذه الشبهة: "لو كان الله حكيمًا حقًّا، وأراد هداية البشر جميعًا، لأرسل الأنبياء في عصر التكنولوجيا ليُصوروا ويُسجلوا، فيكون لدينا دليل قاطع على صحة النبوة".

وهذا السؤال وإن بدا في ظاهره منطقيًا، فإنه يقوم في حقيقته على أخطاء منهجية متعددة في فهم طبيعة المعرفة الإنسانية وحكمة الإرسال الإلهي، وعلى تجاهل واضح لقواعد البحث العلمي والتاريخي المعتبرة. ولعل من المناسب أن نقف مع هذا السؤال وقفة علمية شاملة، نكشف فيها عن الأخطاء المنهجية والحكم الخفية.

الأخطاء المنهجية في الشبهة

الخطأ الأول: تجاهل الخبر كمصدر معرفي معتبر

إن الخطأ المنهجي الأول والأساسي في هذه الشبهة هو تجاهل الخبر بأنه مصدر معرفي إنساني معتبر ومعترف به عند جميع العقلاء والباحثين. فصاحب الشبهة يتجاهل تمامًا أن الإنسان يحصل على معظم معارفه ومعلوماته من خلال الأخبار والنقل التاريخي الموثق، وليس من المشاهدة المباشرة أو الحضور الشخصي.

فأنت أيها القارئ تؤمن بوجود عشرات الشخصيات التاريخية العظيمة مثل نيوتن ونابليون والشافعي والمتنبي والخوارزمي دون أن تراهم بعينك أو تسمع أصواتهم، وتصدق بكثير من الأحداث التاريخية الكبرى مثل معركة حطين والحروب الصليبية وفتح القسطنطينية دون أن تشهدها أو توثقها بالكاميرا.

بل إن العلوم الحديثة نفسها تعتمد بشكل أساسي على النقل والتوثيق، فأنت تؤمن بنظريات العلماء ونتائج تجاربهم بناءً على ما نُقل إليك من خلال الكتب والأبحاث، دون أن تشاهد كل تجربة بنفسك أو تحضر كل اكتشاف شخصيًا.

إن الخبر الصادق المتواتر حجة معتبرة عند العقلاء كافة، وعليه تقوم معظم المعارف الإنسانية في التاريخ والجغرافيا والأدب والعلوم. فمن يرفض الخبر كمصدر للمعرفة، فقد رفض أكثر ما يعرفه الإنسان في حياته، ووضع نفسه في موقف متناقض مع منهجه في قبول المعلومات.

فليس عدم التصوير أو التسجيل دليلًا على عدم وجود الأنبياء، بل تواتر الأخبار وصحة النقل عبر القرون المتتالية دليل قوي على الصدق والوجود التاريخي.

الخطأ الثاني: الغفلة عن الكمال الإلهي وعلاقته بإنزال الوحي

والخطأ المنهجي الثاني في هذه الشبهة هو الغفلة التامة عن الكمال الإلهي الذي يقتضي بالضرورة إنزال الوحي والهداية. فصاحب الشبهة يتجاهل حقيقة أساسية، وهي أن الله تعالى سيحاسب الناس يوم القيامة حسابًا دقيقًا عادلًا، ويفرّق بين الأخيار والأشرار، والمؤمنين والكافرين، والمحسنين والمسيئين.

ومن مقتضيات العدل المطلق والحكمة البالغة أن يكون الذي سيحاسب الناس على أعمالهم هو نفسه الذي يبين لهم طريق الخير وطريق الشر، ويوضح لهم المقاييس والمعايير التي سيُحاسبون على أساسها.

فلو لم ينزل الله الوحي على الناس في أي عصر من العصور، ثم حاسبهم على أعمالهم وأقوالهم، لكان ذلك عين الظلم والجور، والله تعالى منزه عن الظلم، قال سبحانه: ﴿وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِّلْعِبَادِ﴾ [غافر: ٣١].

إذن فإنزال الوحي وبعثة الرسل ضرورة حتمية تقتضيها العدالة الإلهية المطلقة والحكمة البالغة، وليس أمرًا اختياريًا أو كماليًا يمكن تأجيله أو تأخيره حسب الظروف التقنية أو التكنولوجية.

فما دام أن الله تعالى سيحاسب البشر في كل العصور والأزمان، فلا بد أن يهديهم ويرشدهم في كل العصور والأزمان، بغض النظر عن وجود آلات التصوير والتسجيل من عدمه.

وهذا يعني أن الأنبياء لا بد أن يُبعثوا في الأزمان والأمكنة التي يحتاج فيها الناس إلى الهداية والإرشاد، وإذا بُعثوا وأدوا رسالتهم وحُفظ الوحي النازل عليهم حفظاً كاملاً، انتفت الحاجة إلى بعثة أنبياء جدد، كما هو الحال مع الرسالة الخاتمة.

فالكمال الإلهي يقتضي العدل، والعدل يقتضي البيان والهداية قبل الحساب والجزاء، والبيان يكون بإنزال الوحي وبعثة الرسل.

وقد أكد الله تعالى هذه الحقيقة في قوله: ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا﴾ [الإسراء: ١٥]، فلا عذاب إلا بعد إرسال وإنذار، ولا حساب إلا بعد بيان وهداية.

الخطأ الثالث: افتراض أن طلاب الحق يشترطون رؤية الأنبياء

والخطأ المنهجي الثالث في هذه الشبهة هو افتراض خاطئ وغير مؤسس، وهو أن طالب الحق الصادق لن يهتدي إلى الطريق الصحيح إلا برؤية الأنبياء مصورين ومسجلين بوسائل التكنولوجيا الحديثة.

وهذا افتراض باطل لا يتفق مع الواقع ولا مع طبيعة البحث العلمي الجاد، فمن يريد الحقّ فعلًا وبصدق سيبحث عنه بكل الوسائل المتاحة، وسيتأمل في الآيات الكونية والنصوص المتواترة والبراهين العقلية والشواهد التاريخية، وسيصل إلى الحق بإذن الله تعالى.

أما من لا يريد الحق أصلًا، ولا يبحث عنه بصدق، فلن تنفعه المشاهدة ولا التصوير ولا التسجيل ولا أي دليل آخر مهما كان واضحًا أو قويًا.

فلو رأى هؤلاء المشككون الأنبياء بأعينهم ماثلين أمامهم، لقالوا فوراً: "هذا سحر وخداع"، أو "هذا خداع بصري ووهم"، أو "هذا من المؤثرات السينمائية والخدع التقنية"، أو "هذا مرض نفسي وهلوسة".

بل إن القرآن الكريم نفسه قص علينا أن كثيراً من الناس كذبوا بالحق لما جاءهم وهم يرون الأنبياء أمامهم ويشاهدون المعجزات بأعينهم. فقوم فرعون رأوا معجزات موسى عليه السلام، ومع ذلك قالوا: ﴿إِنْ هَٰذَا إِلَّا سِحْرٌ مُّبِينٌ﴾ [الأعراف: ١٠٧].

وقوم صالح رأوا الناقة تخرج من الصخرة، ومع ذلك كذبوا وعقروها. وقوم عيسى رأوا إحياء الموتى وإبراء الأكمه والأبرص، ومع ذلك قالوا: ﴿إِنْ هَٰذَا إِلَّا سِحْرٌ مُّبِينٌ﴾ [المائدة: ١١٠].

فالمشكلة الحقيقية ليست في نوع الدليل أو قوته، بل في عدم الرغبة الصادقة في البحث عن الحق، وفي انحراف القلب عن قبول الهداية.

والله تعالى قد وضع من الأدلة والبراهين والشواهد ما يكفي كل باحث صادق منصف، فمن أراد الهداية بصدق وجدها، ومن أراد الضلال والعناد سلك دربه. قال تعالى: ﴿فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ﴾ [الكهف: ٢٩].

الخطأ الرابع: الاحتكام إلى الجهل

والخطأ المنهجي الرابع في هذه الشبهة هو أن صاحبها يجعل من جهله وعدم معرفته بالحكمة دليلًا على عدم وجودها. فحين لم يعرف أو يفهم الحكمة من عدم وجود الأنبياء في زمن التصوير والتسجيل، استنتج مباشرة أن هذا دليل قاطع على عدم وجود الأنبياء أصلًا.

وهذا خطأ منطقي واضح وفاضح، فعدم معرفة الإنسان المحدود بحكمة معينة لا يعني أبدًّا عدم وجود هذه الحكمة، تمامًا كما أن عدم معرفة الناس بوجود القارة الأمريكية قبل اكتشافها لا يعني أنها لم تكن موجودة، وعدم معرفة الناس بالكهرباء قبل اكتشافها لا يعني أنها لم تكن موجودة.

إن العقل البشري محدود المعرفة والإدراك، وليس بإمكانه أن يحيط بجميع الحكم الإلهية والأسرار الربانية. وجهل الإنسان بحكمة أمر معين لا يبرر له إنكار هذا الأمر أو الحكم بعدم صحته. قال تعالى: ﴿وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء: ٨٥].

وإذا تبيّن أن هذه الشبهة تقوم على تجاهل أحد أعظم مصادر المعرفة الإنسانية (الخبر الصحيح) والغفلة عن ضرورة إنزال الوحي والاحتكام إلى الجهل، استبان أن عدم تحقق مضمونها لا يؤثر في قيام الحجة على الناس.

حكم ظنية في عدم حفظ صور الأنبياء

قبل الدخول في هذا المبحث، يجب التنبيه إلى أن ما سيُذكر هنا من حكم هو اجتهاد ظني، وليس قطعياً، فالله أعلم بالحكم الحقيقية من أفعاله وتدبيره.

الحكمة الأولى: حماية قداسة الأنبياء

قد تكون هناك حكمة عظيمة في عدم حفظ صور الأنبياء الحقيقية، وهي حماية ما لذواتهم الكريمة من القداسة والتعظيم والتوقير.

فوجود صورهم الحقيقية المطابقة لواقعهم قد يجرئ المستهزئين والمنحرفين على انتهاك قداستها وامتهانها والسخرية منها، كما نرى اليوم أن بعض المنحرفين ينتهكون قداسة أسماء الأنبياء ويستهزئون بها في الأفلام والكتب والمقالات.

فإذا كان بعض الناس يجترئون على الاستهزاء بأسماء الأنبياء وذكرهم، فكيف لو كانت صورهم الحقيقية موجودة ومنتشرة؟ لربما تعرضت للانتهاك والامتهان والتشويه.

الحكمة الثانية: صيانة من التقديس الخاطئ

وقد يكون عدم وجود صورهم الحقيقية حماية لهم من التقديس الخاطئ أو العبادة من دون الله، كما حدث مع قوم نوح عليه السلام الذين صنعوا تماثيل للصالحين في البداية للذكرى والاقتداء، ثم عبدوها من دون الله فيما بعد.

فالصور والتماثيل قد تؤدي إلى الغلو المذموم أو الشرك المحرم، خاصة مع مرور الوقت ونسيان الحقائق.

الحكمة الثالثة: التركيز على الجوهر لا الشكل

ثم إن المهم في النبي رسالته وهدايته، لا شكله وصورته، وعظمته في تعاليمه وأخلاقه، لا في مظهره الخارجي. ورسالته قد حُفظت وبُلغت فقامت بها الحجة على الناس.

فعدم وجود الصور يجعل الناس يركزون على المضمون والجوهر، وليس على الشكل والمظهر.

الحكمة الرابعة: اختبار القلوب

وقد يكون في عدم وجود الصور اختبار لصدق الإيمان، فمن آمن بالأنبياء دون أن يراهم، فإيمانه أصدق وأقوى ممن آمن بعد الرؤية. كما قال النبي صلى الله عليه وسلم عن أمته: "أشدّ أمتي لي حبًّا ناس يكونون بعدي، يود أحدهم لو رآني بأهله وماله" [صحيح مسلم: 2832].

هذا مبحث ظني واجتهادي، لكنه يُظهر أن عدم التصوير والتوثيق المرئي قد يحمل حكمًا عظيمة متعددة، وليس نقصًا أو قصورًا كما يتوهم المشككون.

أدلة إضافية على صحة النبوات

التواتر التاريخي: إن أخبار الأنبياء وصلتنا عبر التواتر التاريخي من طرق متعددة ومصادر مختلفة، مما يجعل إنكارها مكابرة للحقائق التاريخية الثابتة.

الشواهد الأثرية: كما أن هناك شواهد أثرية كثيرة تؤكد وجود الأنبياء والأمم التي بُعثوا إليها، مما يدعم الروايات التاريخية المتواترة.

التطابق مع الاكتشافات العلمية: وهناك تطابق مذهل بين ما جاء في الكتب السماوية وبين الاكتشافات العلمية الحديثة، مما يؤكد صدق مصدرها الإلهي.

الإعجاز اللغوي والعلمي: والإعجاز اللغوي والعلمي في القرآن الكريم مثلًا دليل قاطع على مصدره الإلهي وصدق النبي الذي نزل عليه.

خاتمة: الحقيقة الواضحة

وهكذا تتهاوى هذه الشبهة الواهية أمام المنطق السليم والتفكير الصحيح والمنهج العلمي القويم، وتظهر أخطاؤها المنهجية واضحة جلية للعيان.

فقد تبيّن بوضوح تام أن صاحب الشبهة يتجاهل الخبر بأنه مصدر معرفي معتبر ومعترف به عند جميع العقلاء، مع أن معظم معارف الإنسان ومعلوماته تأتي من النقل والأخبار الموثقة التاريخيًا.

وظهر أنه يغفل غفلة تامة عن الكمال الإلهي الذي يقتضي بالضرورة إنزال الوحي وبعثة الرسل، فما دام أن الله تعالى سيحاسب الناس في كل العصور فلا بد أن يهديهم ويرشدهم في كل العصور.

كما تبين أنه يفترض خطأً أن طالب الحق الصادق لن يهتدي إلا بالتصوير والتسجيل المرئي، بينما الواقع والتاريخ يشهدان أن طالب الحق الصادق يكفيه النظر الجاد المنصف في الأدلة والبراهين الموجودة.

وأخيرًا ظهر أنه يحتكم إلى جهله وعدم معرفته، فيجعل عدم معرفته بالحكمة دليلاً على عدم وجودها، وهذا خطأ منطقي واضح.

إن الأنبياء الكرام قد جاؤوا بالأدلة الكافية والمعجزات الواضحة، ونُقلت أخبارهم وتعاليمهم بالتواتر الصحيح عبر القرون والأجيال، وهذا يكفي كل باحث صادق منصف عن الحق.

والله تعالى أعلم بالمصالح والحكم، وقد يكون في عدم تصوير الأنبياء وتسجيلهم حكم عظيمة متعددة لا ندركها بعقولنا المحدودة.

فليس النقص أو القصور في الأدلة والبراهين، بل في صدق الطلب وصفاء القلب والإنصاف في البحث. ومن طلب الحق بصدق وجده، ومن أعرض عنه حُرمه.

﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا﴾ [الإسراء: ١٥]. ﴿فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ﴾ [الكهف: ٢٩].

والحمد لله الذي بعث الرسل مبشرين ومنذرين، وأنزل الكتب هداية للناس أجمعين. نسأله سبحانه أن يهدينا لما اختلف فيه من الحق بإذنه، وأن يجعلنا من المهتدين المتبعين لأنبيائه ورسله.

والله تعالى أعلم، وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.