لماذا تعتبر صفة الإرادة ضرورية إلى جانب القدرة في تفسير التخصيص في الخلق؟

شكرًا على هذا السؤال الدقيق، لأنه يبين فرقًا مهمًا بين مجرد القدرة وبين اختيار صورة معينة للخلق.

القدرة تعني إمكان إيقاع الفعل، أما الإرادة فتعني تخصيص ما يمكن إيقاعه ببعض الأشياء دون بعض. فلو قلنا إن الله قادر على خلق الكون، فهذا يثبت أنه سبحانه لا يعجزه إيجاد الأشياء. لكن يبقى السؤال: لماذا خُلق الكون بهذه الصورة المعينة دون غيرها؟ لماذا كانت الأرض بهذا الحجم، والشمس بهذه المسافة، والماء بهذه الخصائص، والإنسان بهذه الهيئة؟

هنا تظهر أهمية صفة الإرادة؛ لأن التخصيص لا يفسَّر بالقدرة وحدها، بل يحتاج إلى إرادة تختار وتخصص. فالقادر يستطيع أن يفعل صورًا كثيرة، لكن وقوع صورة معينة دون غيرها يدل على إرادة مخصصة.

ولهذا يقرر الإسلام أن الله سبحانه فعال لما يريد، يخلق ما يشاء ويختار، وأن خلقه ليس اضطرارًا ولا صدفة، بل صادر عن علم وإرادة وحكمة.